pátek 5. března 2010

Čínská zahrada


Čínská zahrada je typ zahrady typický pro čínský region. V čínské zahradě jsou určujícími prvky modelace terénu, dekorativní stavební doplňky, použité substráty, kameny a rostliny. Rostliny zde však nejsou tak zásadním prvkem jako u jiných druhů zahrad. Čínské zahrady jsou zhotovovány jako myšlené zobrazení vesmíru.

Velice často jsou jednotlivé prvky zahrady, jejich vzájemné postavení, celek a části zahrady interpretovány jako symboly. Čínské zahrady mají úzkou spojitost s náboženstvím a mytologií, ale i sociálním postavením majitele. V době svého rozmachu, stejně jako dnes, byly způsobem jak rafinovaně dát najevo inteligenci, organizační schopnosti, vytříbenost vkusu, zámožnost a postavení. Většina čínských zahrad byly luxusním zbožím, které prokázaly a posílily postavení jejich majitelů.
V dnešní době jsou i přizpůsobené napodobeniny čínských zahrad, nebo jejich stylizované podoby vytvářeny jen zřídka, jakkoliv by dokonale ladily s dnešními trendy v architektuře malých zahrad a menších sadovnických úprav. Zahradní a parkové úpravy, které nazýváme čínské zahrady se liší od zahrad v dřívější i dnešní době budovaných v západní Evropě nebo ve Spojených státech. Není to zeleň v okolí budov, ale oblast, ve které jsou logicky uspořádány a opticky provázány kameny, rostliny, stavby a vodní plochy, bez těchto prvků není čínská zahrada autentická.

Taoistický vliv v čínské zahradě

Pokud chcete vytvořit čínskou zahradu musíte pochopit taoistickou filosofii. Výraz taoistické filosofie přírody a její vztah k umění, jako je poezie a kaligrafie je duchem čínských zahrad. Tao (doslova cesta) se pokládá spíše za probíhající proces spíše než pravidla, které by bylo možné prostě následovat a naplnit. Tato filozofie zdůrazňuje jednotu s vesmírem, jehož prvky se skládají ze stejného materiálu, qi (životní energie). Tao je součtem všech věcí minulosti, přítomnosti a budoucnosti.

Obrovské kameny, používané v zahradách, jsou projevem mystické prapůvodní neustále působící a všeobjímající síly Tao a zastupují tak průběh času a naši budoucnost. Čínské zahrady mají velmi hluboké filozofické kořeny. Přírodní prvky jsou pečlivě vybrány pro svůj historický význam, literární, nebo symbolické obrazy krajiny a zahrad byly vytvořeny aby působily v dokonalé harmonii. Tato historie fenomén ho vedlo k rozvoji velmi častého provázání těchto dvou uměleckých forem – kresby a zahrady. Malebnost některých čínských zahrad není absolutně žádnou náhodou, ale je výsledkem kombinace tvorby malíře a zahradního architekta. Dalo by se dokonce vypozorovat podobné uspořádání mezi zahradou a kresbou válečkem (vynalezl vědec Wang Wei z období Tang), který také odhaluje dílo postupně před očima diváka jako zahrada. Čínská zahrada není nikdy viditelná v celém svém rozsahu. Průhledy ve zdech, které postupně ukazují zahradu mohou snadno svědčit jako důkaz pravdivosti tohoto tvrzení.

Zahrada by měla odrážet dvě důležité prvky, dvě sféry života. Jednak přírodu, která je zobrazena jako stromy, skály nebo vodní útvary, ale také zahradníka, tvůrčího ducha, který je obrazem stvoření, který se pokouší vytvořit soulad, svět jak dokonalou a přirozenou rovnováhu přírodních sil a vyváženost jejich působení.

neděle 28. února 2010

Pohoří Wudang


Wudang je pohoří v Číně. Nachází se v centrální části země, v provincii Hubei, v okrese Yingshan, poblíž města Shiyan. Táhne se v délce 400 km. Skádá se ze 72 vrcholků, 36 útesů a 24 údolí. Celkovou atmosféru pohoří dotváří celá řada nádherných taoistických chrámů, svatyní, paláců, klášterů a pavilonů. Pro taoisty je totiž toto pohoří posvátné. Podle legendy se zde narodil významný vládce, císař Zhenwu, který je označován za praotce taoismu. V místních klášterech se nacházejí ojedinělé artefakty jako jsou historické hudební nástroje, obětní nádoby, popsané nebo graficky zdobené kamenné desky, taoistické posvátné texty a další. V roce 1994 byl komplex architektonických památek v pohoří Wudang zapsán na Seznam světového kulturního dědictví UNESCO.

Již více než dva tisíce let přicházejí lidé do Wudangských hor, aby se zde v ústraní na posvátných místech věnovali meditacím a dalším činnostem, vedoucím k rozvoji a zdokonalení osobnosti
. Wudangská dechová cvičení, způsob boje s využitím vnitřní energie a šermířské umění jsou neocenitelnými poklady. Spojujeme je se jmény Yin Xi, Sun Simiao, Chen Tuan a Zhang Sanfeng. Nejznámějším z těchto mužů je legendární taoistický kněz Zhang Sanfeng. Údajně pochopil zákonitosti tai-či - změn dvou protikladných přírodních principů jin a jang. Vytvořil 13 prvků tai-či boxu a položil tak základy wudangských vnitřních umění. Z nich vznikly a rozvinuly se takové dovednosti, jakými jsou tai-či, dechová cvičení tai-či, tai-či cvičení s nožem, mečem, obuškem aj. Pro všechna tato cvičení je společné využívání vitální energie a její uchovávání k posilování těla i zdraví.





Chrám Šaolin




Klášter Šaolin, resp. Šao-lin (čínsky 少林寺, pchin-jin Shàolín Sì, český přepis Šao-lin s'), často též Shaolin, je buddhistický chrám stojící na úpatí posvátné hory Sung-šan (jedna z tzv. Pěti velkých hor) poblíž města Čeng-čou v provincii Che-nan v Číně. Byl založen v 5. století n. l. Mniši z tohoto chrámu se proslavili díky svému studiu bojových umění a vytvoření šaolinské školy kung-fu.

Chrám v současnosti (od r. 1999) vede Ctihodný opat Š' Jung-sin (Shi Yǒngxìn). Pod jeho vedením skupina vybraných mnichů cestuje po světě a předvádí své schopnosti publiku na různých exhibičních vystoupeních. Kromě toho je klášter sám vyhlášeným turistickým cílem. (Právě nynějšímu opatovi je vytýkána přílišná komercionalizace života kláštera a zplanění duchovního života.)

Šao (少) se vztahuje k vrcholku Šao-š', ležícímu v západní části horského hřbetu Sung-šan. Lin (林) znamená „les“. S dalším znakem s' (寺 – „chrám, klášter“) pak dohromady slova lze přeložit „Chrám v lesích hory Šao-ši“. Někteří čínští mistři však překládají jméno kláštera jako „mladý les“.

Prvním opatem v tomto klášteře byl mistr Pa-tchuo (Batuo), také známý pod jmény Fotuo nebo Bhadra („Buddha“). Pocházel z Indie; v roce 464 přišel do Číny, aby tu šířil buddhistické učení. Podle Pokračování životopisů vznešených mnichů čínského buddhistického mnicha Tao-süana byl klášter postaven Siao-wenem, císařem dynastie Severní Wej. Císař daroval toto území mnichům, kteří přeložili na jeho rozkaz indické budhistické texty do čínštiny.

Chrám byl mnohokrát pobořen a znova vystavěn. V roce 1641 jednotky protimingského povstalce Li C'-čchenga vydrancovaly klášter, protože mniši podporovali dynastii Ming a tak byli potenciální hrozbou pro odpůrce této dynastie. Později byl klášter definitivně zničen (snad roku 1732) dynastií Čchingů (Mandžuy), jakožto sídlo tajné společnosti protimandžuského zaměření a hnízdo odporu.

Mniši měli stále problémy, protože byli terčem tolika útoků. Proto byl kladen velký důraz na cvičení bojových umění. Při zničení chrámu se zachránilo tzv. pět uprchlých mnichů (také někdy nazýváni „Pět starců“) – Ng Mui, Jee Shin Shim Shee, Fung Doe Duk, Miu Hin a Bak Mei – kteří pak rozšířili bojová umění z šao-linského kláštera do celé Číny.

Bojová umění šao-linských mnichů se šířila po obnovení chrámu stále dál. V 18. a 19. století došlo k rozšíření tohoto umění až do Japonska a stalo se základem okinawského stylu karate (šórin-rjú) a součástí mnoha dalších umění.

pondělí 1. února 2010

Čínské legendy


Long Feng

Long (drak) Feng (fénix) byli v dobách Čínského císařství přijímáni jako symboly čínského císařského dvora. Reprezentujíc císaře jako symbol jeho autority a moci, panuje Long vodám a ovládá počasí. Feng, symbol nejvyšší ctnosti a šarmu představovuje císařovnu. Spojení Long Feng představuje císařskou autoritu a požehnání.

Long s pěti drápy je symbolem císaře, Long se čtyřmy drápy symbolizuje císařské prince a Long se třemy drápy císařské úředníky.


Fu-si(Fuxi)


Fu-si (Fuxi) je první ze tří čínských mytologických vládců, kteří položili základy čínské kultury, Tří vznešených. Zanechal čínské civilizaci vynález kalendáře, rybářské sítě a trigramů pa-kchua (bagua).

Oženil se se svou sestrou Nü-wa. Na reliéfech z doby Chan se oba objevují jako dva navzájem se polikající hadi, přičemž Fu-si drží v ruce úhelník jako symbol budování.

Někdy je Fu-si zobrazován s kravskou hlavou a šupinatým tělem draka.

Po Fu-sim následovali další z Tří vznešených - Šen-nung a Chuang-ti

Tři Vznešení a pět Císařů

Podle legend byli prvními vládci Číny Tři Vznešení a pět Vladařů - mýtické bytosti, na jejichž autoritu se později dovolávali čínští učenci a kteří byli dáváni za vzor následujícím panovníkům.

Tři Vznešení a pět Císařů Podle Záznamů velkého historika:
Tři VznešeníVládce Nebes Fu-si
Vládce Země Nü-wa
Vládce Lidí Šen-nung
Pět CísařůŽlutý císař
Čuan-sü
Ku
Jao
Šan

Podle jiných zdrojů patřili mezi tři vznešené Fu-si, Šen-nung a Chuang-ti.

Po legendárním období Tří Vznešených a pěti Císařů pak nastupuje dynastie Sia založená císařem Jü.

Nefritový císař Ju-chuang

Nefritový císař Jü-chuang (Yuhuang) je v čínské mytologii nejvyšším vládcem nebes. Určuje běh událostí na nebesích i na zemi a vede tým velkého počtu nebeských úředníků, kteří zabezpečují vykonání jeho příkazů. V pravomoci Nefritového císaře je také udělování a odebírání Nebeského mandátu pozemským vládcům.

Nebeská správa je obrazem správy pozemské.

Královna Matka západu Si-wang-mu, která je někdy ztotožňována s Wang Mu Niangniang, se prý stala manželkou Nefritového císaře. Nefritový císař má početné příbuzenstvo a nebeského psa, který pomáhá chránit nebeskou domácnost před zlými duchy.